袁康就太極內丹學會
 

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無念之念

    《壇經》:「善知識!我此法門,從上已來,頓漸皆立無念為宗,無相為体,無住為本。何名無相?無相者,於相而離相;無念者,於念而不念;無住者,為人本性,念念不住。前念、今念、後念,念念相續,無有斷絕;若一念斷絕,法身即離色身。念念時中,於一切法上無住,一念若住,念念即住,名繫縛;於一切法上,念念不住,即無縛也。此是以無住為本。善知識!但離一切相,是無相;但能離相,性體清淨。此是以無相為體。於一切境上不染,名為無念;於自念上離境,不於法上生念。若百物不思,念盡除卻,一念斷即死,別處受生。學道者用心,莫不思法意。自錯尚可,更勸他人迷,又謗經法。是以立無念為宗。即緣迷人於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄念,從此而生。故此教門,立無念為宗。世人離見,不起於念,若無有念,無念亦不立。無者無何事?念者念何物?無者,離二相諸塵勞。真如是念之體,念是真如之用。自性起念,雖即見聞覺知,不染萬境,而常自在。」

    「此何名坐禪?此法門中,一切無礙,外於一切境界上念不起為坐,見本性不亂為禪。何名為禪定?外離相曰禪,內不亂即定,外禪內定,故名禪定。」

    除卻一切念是「入定」的必須條件。所除之念,是「塵勞妄念」之「念」;最後所要求做到的,是「無念」。「無念」並非「沒有念」,而是「於念而不念」,即是「真如」之用。「真如」是「清淨心」,從清淨心所出之念為正念,正念不是「念」,亦不是一般講的沒有念之「無念」,而是「於念而不念」之「無念」,換句話說,「無念」實際上是有念,只是不著於境之境界。此可相當於天台宗的「一念三千」,即是於三千念而不著任何一念之念。此亦即《般若波羅密多心經》講的「色即是空、空即是色」,「色」與「空」不一不二的境界。

    這個境界在道家言之,即是「太極」。老子云「道生一,一生二」,世俗人世俗事乃「二」之狀態,我們有念,是「二」,具「分別心」,所念者為一物,念者為我,我與念為「二」。當思念的我與所念之物兩忘,我與念同一,即無念無我,我即念,念即我;這時便從「二」提升至「一」之境界,名之為「太極」。從「一」觀之,念亦非念,我亦非我,是謂「無念」;既無分別心,故無三千念,亦無念三千。莊子所謂「不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與」,程顥所謂「渾然與物同體」,皆是也。當我之意識層面提升至「太極」境界,再以「太極」境界對待現象界,即以「一」對待「二」,便是莊子所言「道樞」,立於「環中」而應無窮。此之所謂「於念而不念」,謂之「無念之念」也。

(完)

本文作者:袁康就

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