河圖洛書在道家術數中非常重要，很多事物規律以此為疇算之根據，道教中醫、內丹、曆法，以至風水等，都有著河洛的思考元素。河圖、洛書之名，最早見於《易繫辭傳》「河出圖，洛出書，聖人則之」。另外《論語‧子罕》有「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫」，《禮記‧禮運》有「山出器車，河出馬圖」等。這些文獻所記之河圖洛書都帶有神話意味，據說河洛神話出自於《孔安國傳》：「河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而弟之，以成九類。」五代陳摶曾以河圖洛書傳世，授之與種放，再四傳至劉牧。 [1] 劉牧據之著《易數鈎隱圖》，後來朱熹撰《周易正義》，把河圖洛書列於卷首，河洛從此廣為人知。

（一）河圖

    《繫辭傳》云：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」又云：「天數五，地數五，五位相得而各有合；天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五。此所以成變化而行鬼神也。」「河圖」中的白點代表奇數、天數，計二十五個；黑點代表偶數、地數，計三十個，共五十五個，按照「一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中」的方位排列。所以，河圖的五行位置安排是：一與六共宗，居北；二與七為朋，居南；三與八同道，居東；四與九為友，居西；五與十相守，居中。而奇數代表陽，偶數代表陰，是相對於天陽地陰之排列，故一三五七九為天數，二四六八十為地數。於是，天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。五行的配置，即成順序相生，由東到南為木生火，由南到中為火生土，由中到西為土生金，由西到北為金生水。左旋一周 [2]，得天數二十五，地數三十，合天地之數五十有五，成為河圖之全數。

    在內丹的修煉中，我們不難發現先天數的應用，主要原因，是「逆修成丹」的過程，是後天的人，所要返回的就是人的最初本源狀態，何謂人的本源狀態呢？那就要問：人的先天數是什麼？人之所以為人，是後天。這個後天的人本具著使其為人的先天數；而河圖就被認為是人之所以為人的原初數理。以河圖為內丹返本之數，有以下兩條最為常見：

    其一，有關「三家相見」的河圖應用。

    《悟真篇》云：「三五一都三個字，古今明者實然稀；東三南二同成五，北一西方四共之。戊己自歸生數五，三家相見結嬰兒；是知太一含真炁，十月胎圓入聖基。」這是張伯端言內丹的一首詩。內丹的修煉主要是從後天逆返至先天，先天之數就是河圖數。五行原始的排列，若以生數求之，正是木三生火二，合共為五；金四生水一，合共為五。土亦為五，天干為戊己，居中。三組五合，則可見丹，真炁開始泛現。其工夫是以戊己土的真意為主導，使水火相合。水，由金而生；火，由木而生。金木是材料，水火是兩種材料所產之物。水火既生，水中有真炁，火中有真液，即真龍真虎；但真龍真虎須由真意作媒使兩者交媾。交媾後得丹胎，十月溫養而後胎圓，入聖超凡。

    真意在內丹的實現非常重要。它是成就丹頭種子的主要元素。內丹靠真意製造先天炁，神入氣中，體內凝定，恍恍惚惚，然後金華泛現，張伯端《金丹四百字》云：「真土擒真鉛，真鉛制真汞，鉛汞歸真土，身心寂不動。」鉛汞是腎氣和心液，真鉛是腎氣中的「真一之水」，真汞是心液中的「正陽之氣」，真鉛真汞兩者的交合，主要是以真土為之，真土就是真意，真意使「真一之水」及「正陽之氣」交合，便能得丹，這種情況都在恍惚混沌之中完成；也只有寂然不動的「入定」狀態，太極動而生陽，真炁才能出現，故云「身心寂不動」。

    其二，有關「丹頭種子」的追求。

    張三丰＜大道歌＞云：「劍已全，採真鉛，採取鴻濛未判先。若還來得後天氣，只是將他命卻延。二七時，有真機，神州赤縣當求之。法財兩用若求得，就好切思細詳別。粉紅雲，野雞色，唇若塗朱膚似雪。聰明智慧性溫良，神光漆珠發純黑。」人之命屬後天，所運作之氣都是後天氣。從後天返先天，必須通過玄牝之門。玄牝之門是太極狀態，是「鴻濛未判」，一炁未分。此一炁，便是先天一炁。神州是腎，赤縣是心。先天炁來源於心腎之交，行「二七」之數。

    二七是河圖中火之生成數，火即心，陽炁的泛現在心，神入氣中，自然出現丹頭種子。《黃庭外景經》云：「黃庭真人衣朱衣，關元牝籥闔兩扉。幽闕俠之高巍巍，丹田之中精氣微。玉池清水上生肥，靈根堅固老不衰。」「黃庭真人」是指心神，心屬火，紅色，此真炁出現猶似穿上朱衣的真人。丹田有此真炁，且愈積愈多，則口中津液愈多，咽之可以使人長生。此心上真炁，是先天炁，必行二七之數得之。張三丰＜學太極拳須斂神聚氣論＞亦云：「意者，神之使也。神氣既媾，而太極之位定，其象既成，其位既定，氤氳化生，而謂為七二之數。」此七二之數，或二七之數，皆同。即在太極狀態之位定後，氤氳化生而成。張三丰＜詠先天鼎＞云：「二七誰家女？眉端彩色光。人皆貪愛欲，我看是親娘。一點靈丹透，渾身粉汗香。霎時干我汞，換骨作純陽。」要做到純陽之體，脫胎換骨，就需由汞中求取真炁，此就是「二七誰家女」的居地，由於心以離卦得坎中陽所填，故以心之居所言之。離為中女，故言「誰家女」。二七在河圖作為數之指示，若以數言實修工夫，則張三丰＜煉丹火候說＞有更清楚的說明：「斯時也，於此念中，活活潑潑，於彼氣中，悠悠揚揚，呼之至上，上不沖心，吸之至下，下不沖腎，一闔一辟，一來一往，行之一七、二七，自然漸漸兩腎火蒸，丹田氣暖，息不用調而自調，氣不用煉而自煉。氣息既和，自然於上中下不出不入，無來無去，是為胎息，是為神息，是為真橐龠、真鼎爐，是為歸根複命，是為玄牝之門、天地之根。」此一七至二七之數，落於實修日數七天及十四天，至十四天自然兩腎之氣暖熱，在無來無去、綿綿若存的氣息中泛現先天之炁。然內丹有百日築基，三百日胎仙圓的說法。 [3]此一百與三百等數字，皆來自大宇宙運轉之數，尤其是三百日結丹之說，均有其理，此即三百日十月懷胎之縮影，人需三百日得胎，丹亦同然。至於二七，亦可以以此類推，天人相應，其數者，大小事均同，猶可信焉。

（二）洛書

    在眾多提及洛書的文獻中，《黃帝內經》是較具體地運用洛書的早期著作之一，這裏值得留意的，是洛書與五行方位及四時八節一起配合： [4]

1977年安徽省阜陽縣雙古堆發掘了西漢汝陰侯墓，出土了一面「太乙九宮占盤」，圖中所見，是九宮的名稱和各宮節氣的日數，與《靈樞‧九宮八風篇》的圖完全一致，與河圖洛書完全符合。 [5] 此太乙九宮占盤是西漢初年文物，故洛書至遲在西漢初年沿用。而朱熹則以為，洛書是大禹時代出世，是大禹作《洪範》九疇的根據。 [6]

    洛書的數字按「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央」排列，有兩個特點。第一，若以方位看，四正東南西北及中央以單數排列，一三五七九；四隅東南、西南、東北、西北以雙數排列，二四六八。第二，九宮若以橫、斜及縱線把三個數字相加，均為十五。此數來由有自，《易緯‧乾鑿度》有言「一陰一陽合而為十五之謂道」。 [7]這個運動模式，是由「太一」為主神所運行的規律。《靈樞‧九宮八風篇》云：「太一日游，以冬至之日，居葉墊之宮，數所在日，從一處，至九日，復返於一，常如是無已，終而復始。」鄭玄對「太一」及《乾鑿度》的注釋為「太一者，北辰之神名也。……太一下行八卦之宮，每四乃還於中央，中央者北辰之所居，故因謂之九宮。天數大分以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午。是以太一下九宮，從坎宮始。」清人胡渭對圖書的來歷作了詳細分析考証，在其《易圖明辨》指出，洛書是由《乾鑿度》中鄭玄的注文中來。然而，這個九宮八卦方位，一般名之為「文王八卦方位」，因為學界一般以為它是由周文王確定的。相對於這個「文王八卦」，又有「伏羲八卦」。「伏羲八卦」又叫「先天八卦」，或「先天圖」。近代朱伯崑認為後天八卦方位形成於戰國時代，先天八卦方位是邵雍所創。 [8]

    洛書九宮圖，配五行方位，則見一六為水，居北；二七為火，居南；四九為金，居南；三八為木，居東；五土居中。相對於河圖左旋一周的相生關係，洛書則見右旋一周的相尅關係，即由北到西為水尅火，由西到南為火尅金，由南到東為金尅木，由東到中為木尅土，由中到北為土尅水。

    對於洛書八卦方位的排列，邵雍認為有問題，因為，坎北離南，震東兌西，乾坤巽艮四卦則處放在四角，這種安排是為五行而定方位，依循水北南火東木西金中央土的定位法，故有坎水離火震木兌金被置放於北南東西四方，其餘四卦，因為不與五行相對應，故被置放於四角，各自代表著東北、西北、東南、西南。

    可是，這裏有不合理處，南方屬火，陽應極盛，應該是純陽卦，但這個南方卻是離卦，離卦並非全陽之卦。同樣，北方所置的坎卦，亦非全陰之卦。於是，邵雍把乾卦置於南方，坤卦置於北方，成全南方具盛陽而北方具盛陰之說。有此一改，即乾為天坤為地之相配亦隨之出現，看似合理得多。邵雍更進一步指出，《說卦傳》所說的「乾坤定位，雷風相薄，山澤通氣，水火不相射」，就是這個八卦方位。雖然邵雍改洛書為先天圖，乾坤南北定位，亦符合了天南地北，或天乾地坤之配，但其他卦象所置的方位又不見得合理，例如，離火在東和坎水在西，根據五行配方位之理是不合的。

    先天八卦圖的指涉對象應該是陰陽二氣的互維變化，乾為天而坤為地，二氣相交則有卦爻上的變換。左邊四卦，由震到乾，初爻皆為陽爻。在數序上有規律的爻象變化是從一陽到二陽，直至三陽，表示陽氣漸增到極盛。所謂「往者」，指過去之陽氣。過去之陽氣，從一數到二，從二數到三，是順著數，故曰「數往者順」。這樣便獲得了乾1、兌2、離3、震4的排列數序。

    同樣，右邊四卦，從坤到巽，在數序上有規律的爻象變化是從三陰到二陰，直至一陰，表示陰氣從三爻起開始遞減，自上而下地呈現出陰由盛漸衰的趨勢。所謂「來者」 , 指將來之陰氣。將來之陰氣，從三數到二，從二數到一，是倒著數，故曰「知來者逆」。這四卦應按照與「知來者逆」之相反的順序來數。同時與震4相連。這樣便獲得了巽5、坎6、艮7、坤8的排列數序。

    先天八卦是陰陽變換的模式，所描述的應該是天地合氣的運化程序。這個思維方式，在丹道中，亦有藉此作陽氣之捕捉，大道運化與人身小宇宙氣液運行的比喻，充份見之於《靈寶畢法‧匹配陰陽第一》：

天地之間，親乎上者為陽，自上而下四萬二千里，乃曰陽位；親乎下者為陰，自下而上四萬二千里，乃曰陰位。既有形名，難逃度數，且一歲者，四時、八節、二十四氣、七十二候、三百六十日、四千三百二十辰。十二辰為一日，五日為一候，三候為一氣，三氣為一節，二節為一時，四時為一歲。一歲以冬至為始，是時也，地中陽升，凡一氣十五日，上升七千里，三氣為一節，一節四十五日，陽升共二萬一千里，二節為一時，一時九十日，陽升共四萬二千里，正到天地之中，而陽合陰位，是時陰中陽半，其氣為溫，而時當春分之節也。過此陽升而入陽位，方曰得氣而升，亦如前四十五日立夏。立夏之後，四十五日夏至，夏至之節陽升，通前計八萬四千里以到天，乃陽中有陽，其氣熱，積陽生陰，一陰生於二陽之中。自夏至之節為始，是時也，天中陰降，凡一氣十五日，下降七千里，三氣為一節，一節四十五日，陰降共二萬一千里，二節為一時，一時九十日，陰降共四萬二千里，以到天地之中，而陰交陽位，是時陽中陰半，共氣為涼，而時當秋分之節也。過此陰降而入陰位，方曰得氣而降，亦如前四十五日立冬，立冬之後，四十五冬至，冬至之節陰降，通前計八萬四千里以到地，乃陰中有陰，其氣寒，積陰生陽，一陽生於二陰之中。自冬至之後，一陽複生，如前運行不已，周而復始，不失於道。

若先天八卦圖起於乾坤定位，陰陽二氣就有所變化，就因乾坤互索其爻而導致不同氣候的出現，於是，一年中有四時二十四氣的宇宙變化，這個架構，正正與後天八卦不同。所不同的是，先天八卦是天地時空的程式圖，是縱形的。後天八卦是合五行方位的，沒有時間性的圖式，是橫形的。

    正因為後天八卦是橫形圖式，言五行方位，故內丹亦借其方位以作隱喻丹田氣機初萌的位置，例如「坤」是西南方，是產丹之地。《悟真篇》云：「要知產藥川源處，只在西南是本鄉。」西南方就是後天八卦的坤位，丹頭種子就在坤腹下丹田產生。又云：「依他坤位生成體，種在乾家交感官。」有了丹，就溫養至通體先天炁，再送上頭頂泥丸宮。鍾離權《破迷正道歌》亦云：「依時採取知老嫩，片晌之間共甲庚，只在西南產坤位，慢慢調和入艮宮。」西南與坤位並舉，可知其運用後天八卦以示修煉程式的普遍性。

    內丹修煉的程序，是由後天形軀生命開始，煉至生命之本源，而生命之本源就是先天一炁，此炁即同於宇宙用以演化萬事萬物的混沌之炁，即太極。這個太極，相對於後天性命，就可粗略言之為先天。後天八卦離坎之位，與先天八卦乾坤之位，實是內丹最核心的修煉內容和目的。反過來說，大道由先天的乾坤轉化至後天的離坎，就在老子所言「負陰抱陽」的玄機下進行徹底的轉化，《靈寶畢法‧匹配陰陽第一》對這個轉化機理講得最明白：

大道無形，視聽不可以見聞；大道無名，度數不可以籌算。資道生形，因形立名，名之大者，天地也。天得乾道而積氣以覆於下，地得坤道而托質以載於上，覆載之間，上下相去八萬四千里。氣質不能相交，天以乾索坤而還於地中，其陽負陰而上升；地以坤索乾而還於天中，其陰抱陽而下降，一升一降運於道，所以天地長久。

雖然這是演說大道氣液升降的道理，但在解說老子「負陰而把陽」一義上，是歷來眾多注釋家最好的。天地之所以能長久，是氣液一升一降運於道，這個運行之理，就是人身中氣液運行之理。天地演化這個升降動能，基於乾坤互索其爻的結果，此天乾地坤之本源狀態，相對於後來的動能，便是先天狀態。人若能夠煉至有如天乾地坤而又一升一降運於道，便可與天地長久；若能煉至有如天乾地坤而尚未演化至升降階段，便是與道同體。這就是內丹命功的終極。

（完）

本文作者：袁康就

此文為2003年5月17日澳門道教協會道學講座之提綱。

---

[1] 見《東都事略儒學傳》：「陳摶讀《易》……以象學授種放，放授許堅，堅授范諤昌。」又《漢上易傳》：「放以河圖、洛書傳李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。」可見陳摶以河洛傳至劉牧的脈絡。

[2] 以真實方位言之，由東至南是右旋，若以圖式言之，則為左旋。

[3] 《靈寶畢法‧肘後飛金晶第五》：「三百日胎完氣足，而內丹成、真氣生。」

[4] 據考証，《黃帝內經》是戰國末年作品，而部份作品則完成於西漢前期至中期。因此，河圖洛書最遲在西漢中期便有流傳和應用。

[5] 見《文物》1978年第8期，頁18-19。

[6] 見朱伯崑主編《易學基礎教程》（廣州：廣州出版社，1993），頁235。

[7] 《易緯‧乾鑿度》云：「《易》一陰一陽合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之數若一。陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。」

[8] 見《易學基礎教程》，頁263。