道家思想所表達的環保觀念非常明顯。環保是人對待周圍環境的態度。環保意識的出現，是人經過對大自然萬物的存在與人自身存在的關係有了認識以後， 省覺到必須要對大自然作出環境保護，自身存在的理想環境方能出現。這裡涉及了兩種環保態度：其一是功利主義，另一是認知天人合一而作出對大自然的感通。道家的環保意識建立在後者，而這一切都可從老子的玄論中看到。

    凡玄都是辯証的。辯証又衍生兩個相反並相生的概念：即有此必有彼，有好必有壞。玄又隱藏著平衡觀念：有這麼多的好處，必隱藏同樣多的不好處。《老子》的「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，[1]說明了道有雙重性，而這個雙重性又必存在於玄的結構裡。人對道有感通，可以感悟道的隱顯兩面。在人的「常無欲」狀態下，人能夠感悟道在默默無語之中作出不斷創生的工程的偉大。另一方面，在道所顯現的有形世界中，人的天賦智慧通過對萬物造化的觀察，又明白到人自身有改造環境的能力，進而使自身擁有更舒適的生活環境。老子稱這兩種同時存在的雙重性為「玄」。[2]玄是自然界的本質，萬物的生化本來如此。人和萬物在自自然然的演化下共存共亡。自然無為就是萬物的存在模式，若人類要改變任何存在模式而導致另類發展的話，便是「凶」，問題便會不斷湧現。[3]人欲可以無限擴張，在人對大自然的態度中，這種有為的改造會使本來玄性平衡的自然狀態出現偏離。老子針對這種過份的有欲所帶來的惡果，延伸至「少私寡欲」[4]、「復歸於樸」 [5]、「道法自然」[6]等第二層次的討論。

    如果把「玄」作簡單的理解，就是平衡。人與其他生物、植物、甚至任何一個存有共享大自然所給予萬物的存在條件，人類又不會干擾其他存在物的玄性存在模式，就是「和」。[7]「和」是共存的基本條件，人要與大自然和諧共處，人與萬物各得其和以生，各得其養以成。[8] 所以，從這一點我們必須明白，我們若使自己生活得美好，必須要維護大自然各種存有的存在模式。王弼注老子云「於自然而無所違」 、「在方而為方」、「在圓而為圓」，是說人不應改變自然的本來面目。文明是一種譏諷：人運用自己的智慧改造環境、改善生活，但在進化的過程中，人類的文明已不經不覺地導致自然環境劇烈變異，在方不見方，在圓不見圓。試舉一個有趣的例子，我們所吃的西瓜，已有方形的人工栽培。與其說這是科技文明帶給我們多姿多采的世界，不如說這將為人類造就多一項破壞自然的惡果。人類改變了大自然的動態平衡模式，自然就要面對這個改變所帶來的後果。細菌、病毒的變異、厄爾雷諾現象等等，已不僅是天文或醫療科學專家所必須關注和研究的事，而是每個普通人正在焦慮的隱性恐懼。還有「九一一」的人為災害，更隱藏著文明背後所要付出的代價──文明進步可使本來樸素自然的環境改造到令人更覺舒適的美好家園，科技文明也能直接破壞人類美好家園而頓時一無所有，科技文明給生命帶來無形的威脅和焦慮。「九一一」所帶來的訊息，其實不限於一種經濟文明的破壞，或簡單的、政治上恐怖主義的行為，更重要的，是人類的科技文明已普遍地摧毀自然的動態平衡，人為對自然所造成的變異已到極點，大自然正在反饋人類並帶給人類負面的影響。我們應該有一種危機意識。這種生態平衡的反作用，已由自然生態平衡滲入到人類生活的每個角落。我們所遭遇到的禽流感及SARS疫潮也會不斷發生，造成這種現象的罪魁禍首，便是人類的科技文明：人要吃得美味，不擇手段地運用科學飼養法為禽畜注射藥料，加促其他生命尋找更適合自己生存的變異，造成能夠反饋這種文明的自然新力量。老子提到「五味令人口爽」[9]，目的叫人減損其過盛的「有欲」，盡量回歸到「無欲」而樸素的自然狀態。因為，人必須依循著玄的大道過活才合於道。《黃帝陰符經》云「天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜」，明顯針對人類文明對自然環境的破壞提出了警號。我們要警覺的是，天地、人和萬物在「和」的狀態下，才是理想的存在模式；在「玄」的狀態下，才有美好家園。《玉樞寶經贊》云「天地瘟蠱，瘵疾大苦。禍有其由，亦人自取」，自然所帶來的瘟疾災害，多半人為而已矣。 [10]

    因此，我們對待瘟疫的方法，似乎不應該是西方的醫療科學──針對病毒變異所衍生出來的新型態去尋找另一種新的藥物予以尅制；因為，病毒是一種生命個體，它的存在有其必然性，它的存在之所以成為「毒」，只不過是相對於人的存在並威脅著人類的生存而已，若倒過來看，人也可以被看成是這些小生命的「病毒」，因為人類不斷地殺害它們的「家族」。本來，「天生天殺，道之理也」，[11]天地間的事物有其生尅機制，是玄；無奈，人的天賦智慧卻不斷盜取萬物的生存權利。在各種生物互相制衡的動態平衡中，人類面對外來病毒的侵襲，固然具備抵禦病毒侵襲的能力，那就是免疫機制。這個免疫機制是自然的，是每一個生命個體都本具的，我們不須強化它，也無須減損它。病毒對抗生素及類固醇的生態改變也是自然的，人類無止境地發明新藥，對待無止境的病毒變種，以有涯隨無涯，殆矣乎？[12]人類為了自身生存的「更美好」，在禽畜的飼養上加上藥物；並在對待新病毒侵襲的科目上，研製更強的「毒藥」，最後導致更強病毒的出現和人類自身的滅亡！對於病毒的回饋，就是《陰符經》所言的「人，萬物之盜」。一切回饋人類的災難是人類促使的，回饋也是自然的事。自然界只有如此，一切生態的造化才能得到平衡，有生必有尅，有所奪必有所與。這是玄。

（完）

本文作者：袁康就博士

此文為2004年3月7日第四屆香港道教節講座之提綱。

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[1] 見《道德經》第一章。

[2] 同上，「此兩者，同出而異名，同謂之玄。」

[3] 見《道德經》第十六章：「致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。」

[4] 見《道德經》第十九章。

[5] 見《道德經》第二十八章。

[6] 見《道德經》第二十五章。

[7] 「玄性存在模式」是指事物按自己本然之性發展，而事物之間又存在動態平衡所表現的生尅關係，有生他者亦有被生者，有尅他者亦有被尅者。

[8] 見《荀子‧天論篇》：「列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。」

[9] 見《道德經》第十二章。

[10] 載於《呂祖全書》（香港：青松觀，1991），卷二十四。

[11] 見《黃帝陰符經》。

[12] 《莊子‧養生主》云：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。已而為知者，殆而已矣。」